"Prier dans un contexte interreligieux?" Une rencontre à Crêt-Bérard, 24 avril 2012

Par Shafique Keshavjee.*

A Shafique Keshavjee, théologien spécialiste en sciences religieuses, a été confiée la difficile – voire impossible – tâche de dessiner quelques enjeux et perspectives lors de la journée consacrée à la« Prière dans un contexte interreligieux », à Crêt-Bérard. Après une brève introduction, il a essayé de répondre à cette sollicitation en dégageant  les fondements théologiques, les enjeux pratiques. Il finit par faire quelques suggestions concrètes.

Introduction

Je dessinerai ces enjeux et perspective sous forme de propositions synthétiques qui puissent être éventuellement discutées, nuancées, critiquées, complétées, améliorées… par les organisateurs et les participants qui le souhaitent. La question posée par les organisateurs de la journée à des ministres et à des laïcs de diverses Eglises chrétiennes – Prier dans un contexte interreligieux?- est à la fois plurielle et complexe.

Plurielle, car elle se décline sous de multiples formes.

-  Tout d’abord, que veut dire «prier»?

Les mots utilisés pendant la journée ont été variés: prière, méditation, recueillement, temps de silence, célébration, cérémonie, et bien d’autres encore, j’y reviendrai, recouvrent une multiplicité d’expériences. Or le choix des mots est lourd de conséquences, voire de mécompréhensions. Pour donner un seul exemple, la prière est-elle d’abord le bien propre d’une communauté particulière (par sa vérité ou sa liturgie) ou alors l’expression d’une confiance qui peut animer tout être humain? Selon le sens donné au mot, les perspectives peuvent être convergentes… ou totalement divergentes.

-  Ensuite, de quel «contexte» parlons-nous?

Là encore, les mots utilisés pendant la journée ont été variés: contextes interreligieux ou plurireligieux; contextes de prière avec, à côté ou pour des croyants d’autres traditions religieuses; contextes relationnels avec des personnes se disant croyantes ou aussi avec des personnes se disant non-croyantes; contextes sociaux larges ou encore contextes communautaires, familiaux, interpersonnels ou même intrapersonnels?

- Et finalement, une prière commune, ou une prière en commun, avec des croyants d’autres convictions est-elle possible? Plus encore, est-elle souhaitable? Si oui, comment? Si non, pourquoi?

La question posée est plurielle et donc complexe, car les réponses données sont tributaires de l’extraordinaire diversité externe et interne des Eglises (catholiques, orthodoxes, réformées, évangéliques…), des lieux (d’Assise à St-Maurice, de Genève à Lausanne, du Liban à l’Inde…), des temps, des situations, des initiateurs, des collaborations, des visées…

Et pendant cette journée, nous avons pu goûter à cette extraordinaire diversité.

A. Fondements théologiques

1.  Toutes les Eglises chrétiennes confessent, à la suite de Jésus de Nazareth et du peuple juif, que Dieu est Un, unique et universel: «Ecoute Israël: Yahweh notre Dieu, Yahweh un (ou seul)» (Deutéronome 6/4; Marc 12/29).
2.  Alors que les Eglises chrétiennes peuvent confesser ensemble que Dieu dans sa manière d’être Un est unique (Trinité) et universel (providence à l’égard de tous les êtres), elles divergent dans la compréhension et l’articulation de cette unicité et de cette universalité.
3.  Au nom de l’universalité de la Seigneurie de Dieu (Malachie 1/11; Luc 13/29-30; Actes 10/34; 1 Corinthiens 8/4-6…), manifestée par excellence dans le Christ et par son Esprit, certaines Eglises sont clairement ouvertes à reconnaître les belles choses présentes chez des croyants d’autres traditions religieuses ou convictions, voire même à prier avec eux (tout être humain reflète l’image de Dieu). Au nom de l’unicité de la Seigneurie de Dieu (Exode 20/3-5; Luc 12/51; Actes 4/12; 1 Corinthiens 10/20…), manifestée par excellence dans le Christ et par son Esprit, d’autres Eglises sont clairement réticentes à une telle ouverture (tout être humain distord aussi l’image de Dieu).
4.  Pour le dire autrement, toutes les Eglises chrétiennes confessent, à la suite de Jésus de Nazareth et du peuple juif, que le Dieu Un est amour et vérité.
5.  Alors que les Eglises chrétiennes peuvent confesser ensemble que le Dieu Un est amour (appel à la communion) et vérité (lutte contre le mensonge, l’égarement et l’erreur), elles divergent dans la compréhension et l’articulation de cet amour et de cette vérité.
6.  Au nom de l’amour de Dieu manifesté en Christ (accueil de tous), certaines Eglises sont clairement ouvertes à collaborer avec des croyants d’autres traditions religieuses ou convictions, et même à se laisser profondément enrichir et interpeller par eux. Au nom de la vérité de Dieu manifestée en Christ (lutte contre les aveuglements et les mauvais esprits, don du salut éternel offert à la Croix), d’autres Eglises sont clairement réticentes à une telle collaboration et se méfient de toute pollution ou rétrécissement de la foi (primat d’une convivialité sur Terre au détriment d’une nécessaire réconciliation présente et future avec le Dieu trois fois saint).
7.  Privilégier l’unicité peut faire perdre l’universalité et privilégier l’universalité peut faire perdre l’unicité. De même privilégier l’amour peut faire perdre la vérité et privilégier la vérité peut faire perdre l’amour. Seul un dialogue oecuménique franc et fécond peut aider les Eglises chrétiennes à rester ouvertes et fidèles à la richesse de la foi qui leur a été transmise.
8.  Toutes les Eglises chrétiennes sont appelées à conjoindre dans leurs doctrines et leurs pratiques à la fois l’unicité et l’universalité, l’amour et la vérité du Dieu Un. Avec joie et fierté, elles attestent en tout temps et en tout lieu que Dieu s’est manifesté de manière unique en Jésus de Nazareth par l’Esprit saint. Avec joie et humilité, elles reconnaissent que Dieu, par son Esprit saint, agit universellement et de manières multiples pour mener tout être humain à découvrir la vie éternelle du Christ crucifié et ressuscité, créateur et rédempteur du monde.

B. Enjeux pratiques

1.  Les Eglises chrétiennes en Occident, de par les déplacements de population, les nouveaux médias et l’individualisation du croire notamment, sont confrontées à des contextes et à des situations de plus en plus multiconvictionnels (diversité de croyances et d’incroyances…).
2. Alors que plusieurs Eglises dans certaines régions sont encore majoritaires et associées à l’Etat, la plupart des Eglises sont aujourd’hui minoritaires et le plus souvent séparées de l’Etat. Ces différences de statuts confèrent aussi des perspectives et des responsabilités particulières.
3. Quatre origines de cérémonies interconvictionnelles, au moins, peuvent être identifiées: a. celles suscitées par un mouvement collectif en dehors des communautés religieuses (catastrophe naturelle, drame humain, événement politique majeur…) qui appellent une réponse collective (de la part des Eglises reconnues, ou alors de toutes les communautés religieuses, ou encore de toutes les familles de convictions); b. celles suscitées par des changements personnels, interpersonnels, familiaux et sociaux (recherche spirituelle dans plusieurs traditions; naissances, mariages, services funèbres dans des familles multiconvictionnelles; sollicitations d’institutions -hôpitaux, prisons, écoles, EMS…- devant gérer cette pluralité ou fluidité…) c. celles suscitées par une tradition religieuse particulière qui souhaite y associer d’autres (hospitalité, invitation lors d’un événement significatif, demande de soutien pour une cause spécifique…) d. celles suscitées par des associations spécialisées dans l’interreligieux (mouvements pour la paix, projets communs pour la justice et l’environnement, approfondissements spirituels…). Chacune de ces formes de cérémonies demande une analyse et une réponse particulières.
4. Quatre formes de cérémonies interconvictionnelles, au moins, peuvent être identifiées: a. celles où des croyants de différentes traditions sont ensemble pour prier ou méditer (juxtaposition de textes différents dans un même lieu ou juxtaposition de lieux différents dans un même temps); b. celles où des croyants de différentes traditions prient et méditent ensemble (intégration commune de mêmes textes dans un même temps et lieu); c. celles où des croyants de différentes traditions sont ensemble en silence pour prier ou méditer; d. celles où un individu ou une communauté d’une tradition particulière intègre dans sa prière ou méditation des textes spirituels venus d’autres horizons. Chacune de ces formes de cérémonies comporte une richesse et un risque particuliers.
5. Il peut être utile encore de différencier les cérémonies bilatérales (à deux traditions) des cérémonies multilatérales (à plusieurs traditions), les cérémonies choisies (celles auxquelles des croyants décident de participer) des cérémonies imposées (celles auxquelles un croyant d’une autre tradition doit assister, cf. 2 Rois 5/18-29).
6. Le nom, le lieu, le contenu de la cérémonie, à laquelle une ou plusieurs Eglises participent, doivent être clairement mûris et choisis. Aucune appellation (prière, méditation, recueillement, temps de silence, écoute méditative de textes, célébration, cérémonie, service, offrande, commémoration, procession, pèlerinage…) ou adjectif (interreligieux, multireligieux, plurispirituel, interconvictionnel…) est univoque. Aucun lieu (cathédrale, salle communale, édifice religieux…) n’est sans portée symbolique.
7. Quelle que soit la diversité des origines et formes de cérémonies, les Eglises chrétiennes sont appelées à toujours articuler écoute et témoignage, mission et dialogue, accueil de l’autre et transmission de l’Evangile.
8. Les Eglises chrétiennes ont à se souvenir que toute ouverture à des pratiques nouvelles comporte toujours un risque de fermeture de la part de ceux de sa propre tradition qui y ont été mal préparées ou qui y sont réticentes. L’accompagnement des innovateurs devrait pastoralement toujours aller de pair, si possible, avec celui des conservateurs.

C.    Suggestions concrètes

1. Si des Eglises chrétiennes sont initiatrices d’une cérémonie interreligieuse, elles sont invitées à se demander, et à demander, si une telle cérémonie répond à des attentes réelles de ses partenaires de dialogue, ou seulement aux siennes propres.
2. Si des Eglises chrétiennes sont initiatrices d’une cérémonie interreligieuse, elles sont invitées à signaler clairement à la fois leur identité chrétienne et leur volonté d’ouverture (par ex. «cérémonie chrétienne et multireligieuse»).
3. Si des Eglises chrétiennes sont initiatrices d’une cérémonie interreligieuse, elles sont encouragées à inviter des responsables d’Eglises réticents à de telles manifestations pour qu’ils puissent, en observateurs, faire part ensuite de leurs réflexions et critiques.
4. Les Eglises chrétiennes pourraient proposer que durant un temps particulier de l’année (par exemple, d’un jeudi à un dimanche de tel mois), chaque communauté religieuse qui le souhaite, en son propre lieu et selon ses propres modalités prie ou médite (à partir de textes suggérés) pour des sujets discernés ensemble (promotion de la justice, cessation de la persécution des minorités religieuses dans tel ou tel pays, solidarité face au malheur…).
5. Les Eglises chrétiennes pourraient proposer qu’un recueil de textes sélectionnés de différentes traditions spirituelles vienne enrichir le recueillement personnel et communautaire de ses membres.
6. Les Eglises chrétiennes, avec d’autres communautés religieuses et des personnes vivant une spiritualité laïque pourraient proposer des nouvelles formes de spiritualités communautaires pour tous (silence, rituel, objets symboliques, prières universelles, textes de sagesse…) qui puissent être intégrés dans des lieux ou des temps qui se sécularisent (écoles publiques, manifestations communales, sessions politiques…).

Conclusion

Quelles que soient les options et les orientations prises, il est important que les Eglises chrétiennes affinent leur discernement ensemble. L’oecuménisme nourrit l’interreligieux et l’interreligieux stimule l’oecuménisme.

C’est ensemble que les Eglises chrétiennes peuvent croître en fidélité et en créativité, en service et en témoignage, en amour et en vérité.

Et tout cela, à la gloire du Dieu Un, unique et universel.

Or cette gloire est révélée par excellence dans l’abaissement et l’élévation de Jésus Christ ainsi que dans le relèvement de tout être humain souffrant et meurtri.

*Shafique Keshavjee est pasteur de l’Eglise évangélique réformée du canton de Vaud. Spécialiste en sciences des religions.

Autre article:

Les célébrations interreligieuses au menu d’une rencontre oecuménique. Crêt-Bérard, 24.4.21012

Dans la prière se disent nos convictions les plus profondes. Elles se sont exprimées lors de la rencontre de Crêt-Bérard, le 24 avril 2012.

Par Sylvain Dupertuis*.

Une centaine de chrétiens, catholiques, réformés, orthodoxes et évangéliques, ont passé une journée à débattre du thème « Prier dans un contexte interreligieux ». Cette rencontre faisait suite aux questions qu’avait soulevées la célébration œcuménique à la cathédrale de Lausanne en janvier 2005. Cette célébration avait accueilli, suite au Tsunami, des représentants de cette région du monde autres que chrétiens. Echos de cette journée.

Peut-on, dans certaines circonstances, prier ensemble avec des croyants d’autres religions ? Si oui, comment, et sinon, pourquoi ? Telle est la question à laquelle se sont attelés une centaine de chrétiens de différentes confessions rassemblés à Crêt-Bérard le 24 avril. Une rencontre organisée par les différents organismes de formation des Eglises catholique, réformée et évangélique de Suisse romande et la Communauté des Eglises chrétiennes dans le canton de Vaud.
Il faut d’emblée noter, comme le précise Shafique Keshavjee en préambule de son intervention finale, que dans un contexte interreligieux, « les mots sont toujours interprétés différemment » par les uns et les autres. C’est également le cas entre chrétiens de confessions différentes. A commencer par le mot « prier ». Pour un évangélique, le mot évoque d’abord une expression individuelle libre du croyant qui s’adresse à Dieu. Pour d’autres, on pensera d’abord à des textes priés communautairement… Lire la suite sur le site de la FREE.

*Sylvain Dupertuis est professeur de gymnase à Lausanne et membre de la Fédération romande d’Eglises évangéliques.

Pour aller plus loin:

Conférence de Shafique Keshavjee: « Enjeux et perspectives de la prière dans un contexte interreligieux ».

Toutes les conférences de cette journée seront publiées dans la revue Perspective Missionnaire.

Les Charmettes, Lausanne. 4 mars 2012. André Joly, Michel Nseir, Hilary Waardenburg et Fadi Daou

« Vous avez tout compris ? Alors je me suis mal exprimé ! » C’est par cette boutade que le P. Fadi Daou, de Beyrouth, a ouvert la conférence sur les chrétiens après les printemps arabes, soulignant ainsi la difficulté d’interpréter ces événements. Dans une maison des Charmettes pleine à craquer, plus de cent personnes s’étaient déplacées ce dimanche après midi 4 mars 2012. Cette journée est un des fruits des contacts établis lors du voyage au Liban, organisé par la Communauté des Eglises chrétiennes dans le Canton de Vaud, en octobre dernier.

Citant le penseur Samir Kassir – « le malheur des arabes est d’être incapables…d’être », Fadi Daou,  prêtre maronite, très engagé dans les dialogues œcuménique et interreligieux au Liban, prend le contre-pied de cette affirmation : « enfin il est devenu une bonne chose d’être arabe » ! La situation actuelle est à comprendre sur fond d’une triple crise. Politique : les pays manquent d’un contrat social ; religieuse : la naissance des mouvements islamistes politiques et le retrait des chrétiens de la scène publique ; socio-culturelle : 60% de la population a moins de 25 ans et elle déchante.

Pour F. Daou, le printemps arabe est avant tout une protestation pour la dignité. Mais c’est aussi une quête du pouvoir par les islamistes et une revanche contre des régimes les oppressant. Quelle est alors la place des chrétiens dans ce contexte ? « Les Eglises sont plutôt conservatrices et s’alignent sur les pouvoirs en place. En Egypte, par exemple, au début de la révolution, le patriarche copte soutenait Moubarak. Mais elles ont aussi peur de l’arrivée des islamistes au pouvoir. La jeunesse chrétienne, en revanche, est enthousiaste par rapport au printemps ». Une autre caractéristique des chrétiens est leur très faible représentativité dans les affaires publiques. En revanche, en Syrie ils peuvent contribuer à mettre les diverses parties autour d’une même table. Leur vocation est de rappeler les deux valeurs universelles de dignité et de liberté.

Pour le pasteur André Joly, président de l’Action chrétienne en Orient, les chrétiens sont toujours à la recherche d’un équilibre. Il faut qu’ils sortent d’un cloisonnement et développent des relations autres que celles vécues avec les régimes en place. Ils ne sont pas les seuls à pâtir de la discrimination, il y a aussi beaucoup de musulmans qui souffrent. Que pouvons-nous alors faire depuis la Suisse ? A. Joly invite d’abord à la prudence : « il faut filtrer ce que nous entendons ; puis nous avons à choisir de manière responsable les programmes que nous soutenons, en se gardant de financer des projets trop communautaristes. Enfin nous pouvons être des relais d’interpellation et de prière ».

La valeur du dialogue

Michel Nseir, théologien orthodoxe du patriarcat d’Antioche et responsable au Conseil œcuménique des Eglises (COE) des relations avec les Eglises d’Orient, vient de passer une journée avec dix dirigeants des frères musulmans dans le cadre de la Communauté de Sant’Egidio à Rome. Ceux-ci reprochent à l’Occident, gardien des valeurs de démocratie, de dignité et de l’état de droit, d’avoir soutenu des états totalitaires, au détriment de millions d’êtres humains. Il faut chercher à comprendre ce qu’ils ressentent quand un dignitaire d’Eglise s’accommode des pouvoirs oppressants en place.

Comme Sant’Egidio, le COE cherche à dialoguer avec les musulmans. « Nous devons les écouter, leur montrer notre amitié et les accompagner. Les trois mots clés sont accompagnement, écoute et amitié », affirme M. Nseir. Les chrétiens sont devant cette alternative : soit ils participent au changement en devenant des acteurs. Soit ils se replient sur eux-mêmes, ce qui est malsain pour leur avenir.

Prière oecuménique pour le Proche Orient à la Cathédrale

La chorale de l'Eglise orthodoxe copte

Tout ce monde est ensuite monté sur la colline de la cathédrale de Lausanne pour un temps de prière préparé par le groupe qui a vécu le voyage au Liban. La pasteure Maryse Burnat-Chauvy a présenté cette belle expérience œcuménique. Le P. Fadi Daou a apporté un message percutant sur la vocation des chrétiens du Proche Orient à être ouvriers de paix et de dialogue : « Ce dont les chrétiens d’Orient ont besoin, est d’être affermis dans leur mission d’artisans de paix et de serviteurs de la vérité dans leur société et auprès de leurs concitoyens. Si vous voulez nous aider, aidez-nous à nous désarmer de toute tentation de pouvoir illusoire et de fausse sécurité ; aidez-nous par votre prière à rester fermes devant la violence qui s’abat sur nous et sur les autres autour de nous, aidez-nous à rester fidèles à notre mission d’être les prophètes réalistes de la vérité, c’est-à-dire d’être les artisans d’un dialogue qui doit rester possible malgré tout ».

Un thème approfondi également par Michel Nseir à partir d’une méditation sur la parabole du bon samaritain : « Dans une région qui connaît une grande diversité religieuse, ethnique et culturelle, où les identités communautaires sont tellement crispées, et où le repli sur soi est devenu une sorte de refuge, Jésus nous interpelle et nous demande à nouveau qui est ton prochain ? Qui est ton voisin ? Est-ce la personne ou la communauté avec laquelle tu te sens à l’aise ? Ou est-ce la personne, ou la communauté qui souffre et qui a besoin de ton amitié, de ton soutien, de ton écoute, de ton accompagnement, et de ton amour ? »

La célébration s’est conclue par une prière d’intercession prononcée par des personnes venant des différents pays du Proche-Orient. La communauté copte d’Egypte était représentée par sa chorale et son prêtre, le P. Louka Elbaramoussi.

Martin Hoegger

Méditations de Fadi Daou et Michel Nseir

Livret de la célébration œcuménique à la cathédrale de Lausanne

Vidéo de la célébration à la cathédrale de Lausanne.

Quelle contribution des chrétiens au Proche-Orient ? Réflexion de Jean-Jacques Meylan.

Le Christ souriant, Eglise de Wienhausen, Allemagne, 1290

            Nous sommes en pleine semaine sainte et commençons une retraite sur ce thème : l’Absent du Tombeau – Le Présent éternel.   Absence-présence : deux manières d’être à Dieu, aux autres, de toi à moi, de moi à toi. En compagnie de l’Evangile de Jean, nous les déclinerons durant ces quatre jours renversants.

            Le  jeudi saint avec tout ce que Jésus vit, qui compte tant  dans notre vie spirituelle !

Cette journée nous rappelle le commandement nouveau. Jésus nous le donne alors qu’il vient de laver les pieds de ses disciples. C’est un amour qui s’abaisse et qui veut circuler à jamais entre nous. Commandement nouveau si nécessaire pour que l’Église réalise sa vocation la plus profonde : corps du Christ, épouse du Christ.

Le jeudi saint rappelle aussi l’immense don que nous a fait Jésus en instituant la Sainte Cène.  Les mots ne suffisent pas pour exprimer cette réalité. A travers le pain et le vin, Jésus continue à se donner à nous comme le Présent éternel.

Qu’il nous suffise, après nous être nourris de son corps et de son sang, de toujours renouveler un pacte de fraternité qui fait de nous « un seul cœur et une seule âme ». Alors nous serons présents à Jésus et présents aux frères.

Encore un thème du jeudi saint : l’unité. C’est durant ce même repas qu’il la donne en testament à ses disciples, comme ce qui lui tient le plus à cœur : « Qu’ils soient un, Père…comme toi et moi sommes un….afin que le monde croie ».

Mais ensuite, il y a l’entrée de Jésus dans la nuit du vendredi saint. Il se taira devant Caïphe, Pilate et Hérode. Abandonné de tous, il connaîtra l’inimaginable : l’absence de son Père, et criera : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné » ? Lui qui ne fait qu’un avec son Père, fait l’expérience d’une séparation d’avec lui, prenant sur lui les conséquences de toutes nos ruptures.

Comment pouvons-nous répondre à tant d’amour, sinon en nous consacrant à nouveau à Jésus crucifié chaque matin. Disons-lui, avec Paul : « C’est toi Seigneur Jésus-Christ crucifié que je veux connaître, et toi seul ». Oui, c’est lui que nous voulons retrouver chaque jour dans les acquiescements nécessaires à sa volonté, qui impliquent aussi des souffrances spirituelles et physiques.

Le samedi saint, nous le passerons en compagnie de Jean, le disciple bien-aimé qui a pris chez lui Marie, la mère de Jésus. Je ne m’imagine pas qu’ils bavardent. Au contraire, ils demeurent dans le silence. Quel détachement ont-ils dû vivre quand ils ont vu Jésus mourir sur la croix et qu’ils font l’expérience de son absence ? Leur exemple nous aidera dans nos propres détachements que Jésus demande de nous pour avancer vers la maison du Père.  

Enfin : le dimanche de Pâques. Il évoque ce que sera un jour notre résurrection personnelle. Cela sera alors l’allégresse la plus totale, lorsque nous serons face à face au Présent éternel.

En attendant ce jour glorieux, vivons par la foi le Christ Ressuscité qui se rend présent parmi nous, sans que nous puissions le saisir, car il est désormais l’Absent au temps et à l’espace. Si nous nous aimons en Lui, il met l’allégresse en nos coeurs. Il nous aidera à surmonter les inévitables douleurs qui se présentent à nous. Chaque jour nous rencontrons le Christ souffrant. Si nous ne le fuyons pas, il nous aidera à ne pas nous enfermer et nous tirera en avant bien au-delà de ce que nous pourrions imaginer.

Chers amies et amis en Christ, durant cette retraite, je vous souhaite de vivre une visite renouvelée de l’Absent du tombeau !

Martin Hoegger. Retraite à la Communauté de Saint Loup. 

 O Christ, toi l’Absent du  tombeau, souris-nous durant cette retraite, comme ce jeune homme mystérieusement souriant !

Tu entrevois les changements qui vont advenir grâce à toi. Notre monde ne le sait pas encore et les puissances d’adversité ne réalisent pas que leur pouvoir et leur alliance avec la mort sont désormais brisés.

O Christ ressuscité, tu connais l’avenir de toute vie ; tu nous introduis déjà dans le règne de Dieu qui renouvellera la terre et tout le cosmos.

Béni sois-tu, ô Christ, nous célébrons ta victoire sur la mort et nous nous tournons vers toi ! Conduis-nous, Dieu vivant, vers la justice et la paix !

Visite de la Communauté des Eglises chrétiennes dans le Canton de Vaud au Conseil œcuménique des Eglises, Genève. 5 mars 2012. De gauche à droite : Past. Martin Hoegger (CECCV), Clare Amos, responsable du dialogue interreligieux au COE, P. Fadi Daou, prêtre maronite du Liban, Past. Jean-Jacques Meylan (CECCV), Michel Nseir, responsable des relations du COE avec le Proche Orient, Yorgo Lemopoulos, secrétaire général adjoint du COE.

Par Jean-Jacques Meylan. *

Jean-Jacques Meylan se rend chaque année dans divers pays du Proche Orient. Dans le cadre   des relations œcuméniques de la Communauté des Eglises chrétiennes dans le canton de Vaud, il vient de vivre trois jours avec des personnes du Proche-Orient. Il nous livre ses réflexions suite à ces riches journées

Le « printemps arabe »

Le « Printemps arabe » s’enracine dans la revendication du respect de la dignité humaine. Les élections ont mis en place des régimes dont la valeur démocratique est encore à vérifier. Il est certain que des « processus démocratiques » telles que des élections libres, ne démocratisent pas à eux-seuls la société. Pour qu’une vraie démocratie s’installe, il faut que les mentalités changent. Il faut accueillir la pluralité, respecter les minorités, se dégager du communautarisme. Ce processus a besoin de temps pour s’élaborer afin de permettre à une vraie mentalité démocratique de s’inscrire dans les esprits. On n’en n’est pas encore à ce stade mais il est notoire que de gros efforts sont faits dans ce sens. Une culture démocratique de respect de la diversité et des minorités ne s’instaure pas d’un coup de baguette magique. Il faudra compter sur des dizaines d’années. Le résultat sera certainement réussi pour autant que les grandes puissances ne viennent pas déstabiliser cette évolution positive par leurs intrigues. L’Occident doit dès lors soutenir le mouvement et non pas le discréditer avec méfiance. L’Occident doit faire confiance à ces nouveaux gouvernements, même s’ils vont commettre des erreurs de jeunesse. Il convient d’écouter, d’accompagner et de témoigner de l’amitié au processus en cours.

La situation des chrétiens

La population chrétienne est très diverse suivant les pays. Elle représente env. 30% de la population au Liban, 8 à 10 % en Syrie, en Egypte et anciennement en Irak jusqu’à l’invasion américaine. Cette population réagit de manière très diverse aux événements actuels. Certains, soumis à de trop fortes pressions, fuient leur pays et cherchent refuge en Occident. D’autres s’alignent sur les gouvernements en place et développent avec eux une alliance implicite par crainte d’un changement. D’autres enfin ont une attitude plus constructive et militent en faveur d’une coexistence des peuples et des communautés. Il faut rappeler que des chrétiens ont participé en 1947 à la fondation du parti Baas qui souhaitait promouvoir les valeurs de la laïcité, du socialisme arabe et d’un nationalisme panarabe. Les particularismes et la défense des intérêts personnels ont malheureusement fracturés ces idéaux. Les chrétiens se trouvent maintenant dans une situation fragile. Certains observateurs annoncent même leur disparition dans la prochaine décennie !

Or nos hôtes ne ressentent pas la situation d’une manière si pessimiste. Je relève les paroles de Fadi Daou, un prêtre maronite, professeur d’université, conseiller du Patriarche Raï, très engagé dans le dialogue interreligieux, dont l’engagement spirituel est impressionnant. « Au Proche-Orient on ne se ressent pas comme minoritaire. Nous sommes extrêmement vivants et dynamiques. Nous sommes solidaires avec les musulmans et leurs préoccupations. Parfois même, nous sommes plus proches des musulmans que de certains chrétiens occidentaux. En effet, certains chrétiens occidentaux qui ressentant mal la présence musulmane en Europe projettent sur nous leurs sentiments et nous victimisent en considérant que l’Islam nous persécute, ce qui n’est pas le cas. Si un jour je dois mourir, ce n’est pas parce que je suis chrétien, mais c’est parce que j’ai agi ou dit des choses qui n’ont pas plu à certains. »

La contribution des chrétiens : témoignage…

La situation au Proche Orient me fait penser au Psaume 2, v.1  Pourquoi ce tumulte parmi les nations, Ces vaines pensées parmi les peuples ? Quelle est alors la contribution spécifique que les chrétiens peuvent apporter dans cette situation ? Je vois deux axes :

Premier axe : un témoignage évangélique riche d’humilité, d’espérance, de respect et de profondeur spirituelle (ces qualificatifs pour le distinguer d’un prosélytisme conquérant, arrogant et agressif). Je n’oublierai jamais les dires de Martin Accad, baptiste de Beyrouth, fin connaisseur de l’Islam, professeur d’université. Lorsqu’il rencontrait un musulman désireux de se convertir au christianisme, il lui enjoignait de retourner dans sa famille pour témoigner humblement de sa foi.

Il y a une soif spirituelle dans le monde musulman à laquelle une authentique spiritualité chrétienne peut répondre… si elle arrive à se démarquer du matérialisme idéologique et du libéralisme moral de l’Occident. Marie, Jean-Baptiste et Jésus sont des figures vénérées dans l’islam. Cet axe est mis en valeur par de nombreuses congrégations et communautés de toutes sensibilités qui font un travail remarquable.

…et dialogue.

Second axe : le dialogue interreligieux. Tous ne peuvent pas vivre concrètement un témoignage. Tous, par contre, peuvent entrer dans un état d’esprit qui promeut une approche bienveillante et respectueuse de l’autre et de ses valeurs. « Si tu n’es pas frère en religion, tu es frère en création » disait récemment, à l’ONU, le Shaikh irakien Monir Altarehi. Ses paroles d’ailleurs paraphrasaient celle de l’apôtre Paul aux Athéniens (Actes 17.26). Le dialogue interreligieux invite à développer une solidarité des croyants qui partagent la foi d’Abraham. Son objectif est de construire une vraie solidarité humaine. Dans ce sens il doit dépasser le simple échange verbal formel. Il n’est jamais un moyen tactique d’intérêt, mais il va construire un réel espace de fraternité. Si tout homme, toute femme est créature divine, fils et fille de Dieu, nous pouvons construire cette fraternité commune. Il y aura toujours des chrétiens et des musulmans de surface pour qui l’opposition et l’affrontement de l’autre est constitutif de son identité personnelle. Dans leur situation, la critique de l’autre donne un sentiment d’exister et d’être légitimé. « Il est plus facile de remplir une mosquée / une église en disant du mal des autres. Mais cela n’est pas digne des enfants de Dieu ».

Un authentique enfant de Dieu est invité à accéder à la profondeur de la foi, dans le dépouillement et l’épuration de ses convictions et de ses certitudes pour rejoindre l’essentiel : la présence de Dieu. Certes cette présence se dira de manière différente. Mais nous sommes invités « à ne pas juger avant le temps » (1Co 4.5) et à remettre tout jugement à Dieu. L’objectif du dialogue est de construire une fraternité. En cela la spiritualité de l’autre devra toujours être considérée comme authentique et sincère, de la même valeur que la sienne. Le dialogue ne peut pas être fécond tant qu’il reste du ressentiment. Le dialogue authentique n’évince pas les interpellations et les critiques, mais celle-ci ne deviennent audibles et recevables que dans une symétrie qui reconnait que mon propre héritage a aussi ses faiblesses et ses dérives. Le dialogue distingue entre ce qui est important et secondaire. Il proscrit toute généralisation et se recentre sur l’essentiel, notre origine commune en Dieu qui définit alors une cause commune, celle de construire une fraternité humaine.

* Jean-Jacques Meylan est pasteur de la Fédération romande d’Eglises évangéliques. Il préside la Communauté des Eglises chrétiennes dans le canton de Vaud.

Mgr Charles Morerod entouré du past. Martin Hoegger et du P. Paulino Gonzalez.

Mgr Charles Morerod, nouvel évêque du diocèse de Lausanne, Genève et Fribourg a une large expérience de dialogue œcuménique. Ses publications et sa participation à plusieurs commissions de dialogue témoignent de son intérêt pour la cause de l’unité chrétienne. Dans cet entretien avec Paulino Gonzalez et Martin Hoegger, responsables de l’œcuménisme dans les Eglises catholique et réformée du Canton de Vaud, il partage ses convictions, sa pratique et son espérance.

Depuis 50 ans, l’œcuménisme a fait de grands progrès pourtant un sentiment de grande déception s’exprime souvent parmi les ministres et les fidèles. Quelle est selon vous la cause de ce sentiment de déception ou d’insatisfaction?

Il n’y a peut-être pas une seule cause… Par rapport à la situation des années cinquante, on a fait des pas extraordinaires pour redécouvrir ce qu’il y a de commun entre nous et apprendre à nous apprécier. Ces changements sont intervenus assez rapidement, mais on avait malgré tout l’impression qu’on restait différents. D’ailleurs, ce n’est pas seulement une impression, c’est une réalité. A la fin des années ’80, un pasteur genevois a dit à un groupe de pasteurs et de prêtres de Genève: « Depuis le temps que nous discutons de nos points communs, nous commençons à nous demander pourquoi nous ne sommes pas vraiment unis. Il faudrait que nous commencions à parler de nos différences dans le but bien sûr de les dépasser ».

J’aime la comparaison avec l’image d’un couple qui se retrouverait des années après un divorce et qui se dirait : finalement pourquoi on s’est séparés ? Il ne suffit pas de se dire ça pour se retrouver, car il y a eu une longue période pendant laquelle les deux membres du couple se sont développés séparément. Ils vont peut-être ressasser les causes de la séparation. Pour pouvoir se retrouver, il faut un certain temps. Dans le cas de nos deux Eglises chacune a eu son développement propre. En partie avec l’autre à l’esprit, et en partie aussi pour manifester la distinction d’avec l’autre. Pour surmonter cela  il faut du temps. Je crois que nous devons aussi nous convertir. D’abord, au niveau personnel !

Vous êtes né au sein d’un couple mixte, quelles sont vos expériences marquantes dans le domaine de l’œcuménisme ? Et en particulier avec les églises réformées.

L’expérience des couples mixtes est absolument cruciale parce que des gens qui s’aiment, se respectent dans leur foi, vivent tout le temps ensemble et désirent éduquer leurs enfants dans la foi ne peuvent pas ne pas être confrontés aux problèmes oecuméniques. Ils ont sans doute un rôle pour nous empêcher de nous résigner.

J’ai fait partie de la commission œcuménique de dialogue dans le canton de Fribourg avant d’aller à Rome. Là, j’ai eu une expérience du dialogue entre réformés et catholiques. Ensuite, j’ai participé à la commission de dialogue  entre catholiques et anglicans et maintenant entre catholiques et orthodoxes. C’est un tout autre type de dialogue. Maintenant que je suis revenu en Suisse, je recommence à faire l’expérience de ce dialogue avec les réformés. Une expérience, d’ailleurs, variable puisque le diocèse de Lausanne, Genève et Fribourg comprend quatre cantons.

Vous avez donné une conférence à l’université de Fribourg sur la relation entre le dialogue œcuménique et le dialogue interreligieux. Quelles relations voyez-vous entre ces deux dialogues ?

Beaucoup ne voient pas la différence et appellent « œcuménique » n’importe quel dialogue en matière religieuse. Je le regrette. C’est le signe d’une ignorance religieuse parce que je tiens beaucoup à ce qu’on manifeste ce qu’il y a de commun entre des gens qui croient que Jésus-Christ est le Fils de Dieu fait homme et que Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit, pour prendre des éléments caractéristiques. Le dialogue n’est pas le même entre des chrétiens et avec des musulmans, ou des bouddhistes, etc…  Le dialogue avec les juifs est dans une situation intermédiaire.

Le but du dialogue œcuménique, tel qu’il est compris par l’Eglise catholique, est la pleine unité des chrétiens. Le dialogue avec les membres des autres religions a un but différent : une plus grande connaissance mutuelle, reconnaître ce qu’il y a de bon chez les uns et les autres, puis promouvoir éventuellement des projets communs : aide humanitaire, recherche de la paix, prévention des conflits à base religieuse. Tout cela est très important. Certes on cherche aussi ces éléments dans le dialogue œcuménique, mais il y a beaucoup plus dans ce dialogue.

Vous avez parlé d’approfondir la connaissance de nos différences, non pour les augmenter, mais pour les surmonter. Quelles sont selon vous les principaux obstacles à surmonter pour parvenir à la pleine communion ?

Cela dépend des cas. Si on parle du dialogue entre réformés et catholiques, la question des ministères est sans doute la plus centrale. Elle implique toute une conception de l’Eglise. Nous devons demander au Saint Esprit de nous éclairer sur ce point. Il ne faut pas oublier les progrès énormes du mouvement œcuménique. Même s’il pourrait aller plus loin. Et puis il peut y avoir des surprises. Par exemple la chute du mur de Berlin : dans une Europe qu’on croyait à jamais divisée, quelque chose est arrivé.

Dans le cadre du dialogue entre catholiques et anglicans, j’avais discuté de cette question avec un évêque anglican anglais originaire du Pakistan. Il m’a dit que lors de la fondation des Eglises unies en Inde, il y a eu deux systèmes différents : l’un en Inde du Nord et l’autre en Inde du Sud. Dans l’Eglise unie de l’Inde du Nord, sept Eglises différentes – de type anglican, luthérien, réformé, etc. – ont fusionné. Elles se sont posé évidemment la question des ministères. On a procédé à une cérémonie de consécration d’un certains nombre de ministres. Ceux-ci ont été consacrés selon tous les rites de consécration des Eglises membres. Puis ces ministres ont  célébré des ordinations dans leurs Eglises. Cet évêque m’a dit qu’à ce jour, c’est ce qu’il a vu de mieux. Je ne suis pas sûr que cela soit immédiatement réalisable dans l’Eglise catholique, mais à mon avis cela mérite réflexion !

Quelles sont les expériences marquantes que vous avez faites dans ces lieux de dialogue ?

Dans les dialogues auxquels j’ai participé, il y a moins de différences théologiques entre les catholiques et les orthodoxes qu’entre les catholiques et les Eglises d’Occident (protestantes et anglicane). Mais en fait, en discutant de questions difficiles avec des théologiens réformés, luthériens ou anglicans nous arrivons à nous comprendre, car nous avons une même culture de base. Et me semble-t-il, on y arrive. Alors qu’avec les orthodoxes on s’est quelque fois rendu compte à notre grand étonnement qu’on avait dit la même chose mais qu’en fait on avait une compréhension différente.

Je me souviens d’un moment frappant de la commission de dialogue entre catholiques et orthodoxes. A Ravenne, les orthodoxes avaient été invités à assister à la messe catholique. A la sortie de la cathédrale, les gens ont applaudi la délégation orthodoxe. Cela a fait un choc considérable à tout le monde, notamment aux orthodoxes. Ils ne s’y attendaient pas du tout. On a senti que tous ces italiens venus assister à cette messe désiraient vraiment l’unité. J’ai vu plusieurs évêques orthodoxes profondément remués devant cette Vox populi.

Qu’est-ce que cela vous a fait d’entendre cette vox populi ?

La même chose qu’aux orthodoxes… que la division n’a pas de sens. Un vétéran du dialogue m’a dit que cela lui a rappelé la foule à Bucarest criant : « Unitate », lors de la visite de Jean-Paul II.

Pour susciter cet œcuménisme du peuple de Dieu, une spiritualité œcuménique est-elle  nécessaire ? Une spiritualité qui nous rassemble sur les fondamentaux de la foi ?  

Absolument ! C’est la spiritualité chrétienne. Il n’y a pas besoin qu’elle soit spécifiquement œcuménique. Quelqu’un qui tient à sa foi se rend compte qu’il n’est pas acceptable que d’autres personnes qui croient au Christ ne lui soient pas unies en quelque sorte.

Dans une rencontre du Conseil œcuménique des Eglises à Athènes, j’ai fait une expérience de lectio divina. Dans mon groupe, il y avait un orthodoxe serbe, un pentecôtiste philippin, une luthérienne finlandaise, une baptiste nicaraguayenne, un méthodiste du Malawi et d’autres encore. Un groupe franchement diversifié. Faire silence ensemble, méditer le même texte biblique et partager nos découvertes sur ce texte, était une vraie expérience de spiritualité œcuménique. De plus j’ai vu des changements s’opérer chez des personnes durant cette semaine. Surtout celles qui avaient moins l’habitude de rencontrer des personnes d’autres Eglises, du style… « ah on peut donc prier ensemble spontanément et pas seulement avec des formules approuvées ».

En plus du dialogue entre les Eglises, il y a aussi la contribution des communautés et des mouvements comme celles de Taizé et Sant’Egidio et d’autres. Comment estimez-vous leur contribution à l’oecuménisme ?
       D’une manière variable, il est vrai que ces communautés que vous avez mentionné donnent l’occasion aux chrétiens de se rassembler, de mieux se connaître ou de participer à de projets sociaux. Travailler ensemble pour la paix, comme dans le cas de la communauté de Sant’Egidio, c’est assez évident et j’en suis très content. Mais les mouvements d’une manière générale doivent veiller à ne pas suivre leur route propre d’une manière indépendante. Dans ces deux cas, ils en sont parfaitement conscients et ils s’en sortent très bien. Autrement il y a le risque d’avoir des enthousiasmes qui poussent en avant et qui finissent par constituer une autre Eglise. Ce n’est pas le risque de Taizé et de San Egidio. On pourrait en citer d’autres. Je vis ici avec une communauté de quatre sœurs dont la spiritualité est celle des Focolari et dont l’engagement m’impressionne.

Revenons maintenant en Suisse et dans votre diocèse. Ici dans votre diocèse quels sont les pas que vous aimeriez entreprendre pour approfondir les relations œcuméniques dans votre diocèse ?

Je suis nouveau ici. C’est ensemble, avec toutes les Eglises que nous devons voir les pas que nous voulons faire. Pour l’instant je découvre tout. Donc, attendons un peu !

Dans le canton de Vaud, des missions communes ont été développées entre les deux Eglises reconnues, l’Eglise évangélique réformée et l’Eglise catholique ? Comment percevez-vous cette expérience de mettre en commun les forces ministérielles ? 

Des missions communes existent aussi dans le canton de Fribourg, mais cela n’a pas été systématisé comme dans le canton de Vaud. C’est un beau témoignage que nous pouvons rendre actuellement. Dans le domaine de la diaconie, c’est non seulement nécessaire, mais aussi un avantage pour tous. Parler d’une même voix par exemple dans l’accueil des migrants augmente la force de notre action.

Merci beaucoup de nous avoir accordé cette interview. Nous sommes heureux de découvrir votre large expérience œcuménique. Désirez-vous ajouter quelque chose ?  

Lorsque je suis devenu assistant à la faculté de théologie de Fribourg, j’ai commencé une thèse sur Cajetan et Luther. Le président de l’Institut Œcuménique de Fribourg, actuellement recteur de l’Université, m’avait demandé d’entrer dans le conseil de l’Institut Œcuménique. Je lui ai répondu que c’était un peu tôt, que je devais avancer dans ma thèse. Mais il m’a convaincu en disant : « Aujourd’hui, il y a deux types de personnes pour qui l’œcuménisme ne sert plus à rien.  Ce sont ceux qui pensent qu’il n’y a plus de différences entre nous, donc qu’il est inutile de continuer le dialogue. Et ceux qui pensent que le dialogue va nous faire perdre notre propre identité, donc qu’il faut l’éviter. Entre ces deux positions, il y a ceux qui estiment qu’il est important de dialoguer. Et ils ne sont pas si nombreux ». Cela m’a convaincu de participer à cet Institut.

Propos recueillis par Paulino Gonzalez et Martin Hoegger – Fribourg, le 29 février 2012

La fraternité de prière oecuménique dans l'Abbatiale de Romainmôtier

Par Martin Hoegger.

Catholiques et protestants prient tous les jours ensemble dans l’abbatiale de Romainmôtier. Depuis 10 ans, les membres de la Fraternité de prière œcuménique mettent la prière pour l’unité des chrétiens au cœur de leur vie. Entretien avec le pasteur du lieu, Paul-Emile Schwitzguebel, protestant et Jean-Yves Savoy, catholique, membres de la fraternité.

A l’origine de la fraternité, une humble persévérance dans la prière. Paul-Emile se souvient : «  Pendant 5 ans, nous avons vécu des offices de prière dans une grande pauvreté, tout en cherchant si  des personnes étaient prêtes à nous rejoindre. Je me suis dit « Si Dieu le veut, il se passera quelque chose ». Après ce temps de désert, trois membres de la communauté du Chemin Neuf ont rejoint les trois soeurs de St Loup déjà présentes. On pouvait alors commencer quelque chose »

Fondée en 2003, la Fraternité prolonge l’expérience de plus de 20 ans de Communauté fraternelle entre deux sœurs protestantes (de Saint Loup) et deux sœurs catholiques. Elle s’est dotée d’une charte centrée sur la prière pour l’unité des chrétiens et rédigée dans l’esprit de la Charte œcuménique européenne. Un nouvel office de prière a été mis en place. Deux ans plus tard, un lien est établi avec le Conseil synodal de l’Eglise évangélique réformée et le vicariat épiscopal de l’Eglise catholique. En 2006, ils ont installé la fraternité dans sa mission de prière pour l’unité et d’accueil des personnes. Dès les débuts des personnes de la paroisse y participaient. Aujourd’hui elle compte une vingtaine de membres.

Maturations

Jean-Yves remarque : « En presque dix ans d’activités les choses mûrissent et se confirment. On ne fait pas de théories mais on expérimente la fraternité en priant ensemble trois fois par jour, en nous confrontant avec la Parole, en étant en lien avec les autres. Alors subtilement et finement, des pas se font ». Mais il n’est pas toujours facile de faire communauté ensemble. « Les crises sont inévitables dans un groupe comme le nôtre, reconnaît Paul-Emile. On partage en profondeur et les personnalités sont fortes. Un point difficile a été le chant. Chacun voudrait chanter selon sa tradition. Il a fallu trouver un répertoire qui intègre la richesse de nos diverses traditions et sensibilités. Et cela reste un chantier permanent

Romainmôtier est un lieu très visité. En découvrant les offices priés, les gens sont étonnés et posent des questions. « Un couple d’italiens était ému de voir qu’on pouvait être ensemble pour prier, cela leur paraissait impensable. A la fin de l’office un homme s’est exclamé : « je ne suis pas croyant, mais ici est le seul lieu où je rencontre Dieu ». Un autre jour, après un temps de prière silencieuse, deux dames s’étonnent qu’à côté de Lausanne il soit possible de vivre la prière silencieuse. Elles pensaient que l’on devait aller en Orient  pour cela », se souvient Paul-Emile.

L’Abbatiale de Romainmôtier

L'Abbatiale de Romainmôtier

Qui participe à cette fraternité ? Parfois des gens arrivent et disent « J’aimerais faire partie de votre groupe »…mais ils ne reviennent pas. Une dame d’une petite ville voisine a mis deux ans de réflexion avant de se décider. Un prêtre orthodoxe a trouvé ici un lieu qui lui convient. Il est heureux de cette communion.« Parfois on est pauvre, un petit groupe », reconnaît Jean-Yves. Il faut alors tenir dans la durée. « Nous vivons cela avec nos pauvretés, nos peu de moyens, confirme Paul-Emile. Nous cherchons à vivre une parabole d’unité en témoignant que l’on peut vivre et prier ensemble même quand nous sommes peu nombreux. Etre modestement signe de l’exaucement de la prière du Christ pour l’unité, en tout cas y tendre. Je suis sûr que le Père a exaucé Jésus dans sa prière. Le problème vient de nous, il nous faut entrer dans cette réalité par notre prière ».

Que signifie prier pour « l’unité visible des chrétiens » ?

« A la fin de chaque office on en demande la grâce au Seigneur de retrouver « l’unité visible ». Une unité à la fois entre Eglises, à l’intérieur de chaque Eglise et en nous-mêmes, affirme Paul-Emile. La découverte que je fais avec cette prière, c’est qu’il y a un appel à être unifié en soi. Et cela est toujours en construction ».

Mais que signifie l’expression « unité visible ». Jean-Yves précise sa pensée : « C’est clair que quand je prie pour l’unité « visible », je ne pense pas à un nivellement ou une refonte des diverses confessions chrétiennes dans une seule et même Eglise, ni à un retour des autres confessions chrétiennes par exemple dans l’Eglise catholique-romaine. D’une part, cette unité « visible » pour laquelle nous prions est dans le mystère de Dieu. Quelque chose nous échappe, qu’il nous faut accueillir, même si nous ne pouvons le définir. Et cette unité visible n’exclura pas la diversité de nos sensibilités et de nos approches du mystère du Christ. Si nous pouvions mieux dépasser les a priori qui subsistent souvent d’une Eglise à l’autre, si nous pouvions humblement reconnaître que c’est le Christ qui est notre unité et que nous ne sommes pas les détenteurs de la vérité, car la Vérité c’est Lui, Jésus le Christ, comme Il est aussi le Chemin et la Vie. Si nous pouvions mieux nous accueillir les uns les autres, voir et accueillir les diverses Eglises avec leurs richesses et leurs pauvretés… ce serait déjà de l’ordre de cette unité visible ».

Prière pour l’unité, mais aussi prière pour les besoins que les gens expriment en venant dans l’abbatiale. « La prière nous rend proches d’eux, confie Jean-Yves. Ils sont heureux de savoir qu’on prie ici pour eux. Cette attention que nous portons les uns aux autres, crée un espace, c’est aussi une parabole de communion avec l’humanité souffrante ».

Site de la Fraternité de prière oecuménique

Dossier sur la spiritualié oecuménique

Les chefs des Eglises de Jérusalem. 29 janvier 2012

Vivre la semaine de prière pour l’unité des chrétiens à Jérusalem. Ce rêve m’habitait depuis longtemps. Il s’est réalisé à la fin du mois de janvier de cette année (du 22 au 29). Chaque soir, une église de la vieille ville prépare une prière. Durant ces célébrations, j’ai perçu un fort désir d’unité du peuple chrétien et des responsables. Avec une conscience renouvelée que ce progrès ne va pas sans un nécessaire changement. Le thème de la semaine axé sur la transformation y contribuait.

La prière du jeudi soir – spontanée – en des langues différentes avec toutes les églises présentes au Cénacle a été un moment particulièrement fort. Une « petite Pentecôte » ! J’ai été heureux également de pouvoir vivre, chaque matin,  plusieurs partages bibliques, sous forme de lectio divina (la méditation sur le texte alliée à la prière et au partage) avec des amis, ce qui a donné une tonalité de retraite spirituelle à toute la semaine. Cela nous a permis de réaliser une unité spirituelle entre nous, qui provenions de diverses familles d’églises : catholique, orthodoxe, orientale, protestante.

La visite de familles palestiniennes, une prise de conscience plus profonde des dimensions de la miséricorde, la rencontre avec des croyants d’origine juive dans leur diversité, l’appel au lavement des pieds par Mgr Zerey, l’archevêque grec-catholique m’ont aussi touché. Nous avons partagé joies et peines en priant à Jérusalem et en marchant sur ses pavés chargés d’histoire. Notre dernière lectio portait sur le texte de la lettre aux Romains, où Paul appelle « par la miséricorde de Dieu, à nous offrir à lui…en étant transformés…pour discerner sa volonté » (12,1). Ce texte résume bien ce que j’ai vécu durant ces jours : un temps où Dieu se rend proche, un temps de transformation de mon regard, un temps pour affiner mon discernement.

Oui, Jérusalem, ville de la paix et de l’unité a une vocation qui va bien au delà de ses remparts. Une vocation à laquelle les églises du monde entier participent. Une vocation d’autant plus profonde que Jérusalem est divisée. Mais dans le creuset de cette souffrance, Dieu dépose une aspiration à se laisser transformer, que j’ai pu percevoir ces jours.

Martin Hoegger

Chronique quotidienne de la semaine de l’unité à Jérusalem

Dossier sur Jérusalem et l’unité des Eglises

Les époux couronnés au centre de la danse. Temple de Chailly-Lausanne. 19 février 2012

Les érythréens sont des grands priants. Pour la fête annuelle de la paroisse Sainte Marie célébrée dans le temple de Chailly-Lausanne, la prière a commencé à 18h le samedi pour se terminer à 11h le lendemain. Plusieurs fidèles ont prié sans interruption. Alors que certains ne donnaient pas de signes de fatigue, Abraha Woldehaymanot, le responsable de la paroisse, confiait : « heureusement que ce n’est qu’une fois par année ». !

Le Tabot, porté par un prêtre. Photo Vanessa Cardoso

Durant ces riches heures, dans une église bondée, six baptêmes ont été célébrés, ainsi que deux mariages. J’ai assisté à la « danse nuptiale », haute en couleurs (voir vidéo ci-dessous). La fête a été couronnée par la liturgie eucharistique et une procession autour de l’Eglise, durant laquelle le « Tabot », un symbole de la présence du Christ, a été porté par un prêtre.

Elle s’est terminée par un repas où les traditionnelles injera, sortes de crêpes, avec lesquelles on prend de la viande épicée, de la purée de lentille et des légumes, ont été servie. Tout avec les doigts.

Pour l’occasion l’évêque Abraham est venu d’Allemagne, ainsi que des prêtres d’Allemagne et d’Italie. La paroisse de Lausanne est toujours dans l’attente de recevoir la permission d’engager un prêtre pour conseiller ses nombreux fidèles.

Martin Hoegger

 Vidéo de la  « danse nuptiale » durant la liturgie de l’Eglise orthodoxe érythréenne